O marcionismo apocalíptico de Heidegger posterior

por Cyril O'Regan 14 de abril de 2023

Os pensadores cristãos continuam a lidar com Heidegger da mesma forma que continuam a lidar com Hegel. Justamente quando ambos parecem estar escapando à nossa consciência, eles ressurgem e perturbam a nossa consciência intelectual sobre se pensamos profundamente o suficiente e compreendemos completamente quão funesta a influência do Cristianismo - na sua leitura incisiva - tem sido no Ocidente, com respeito não apenas à verdade, mas também às suas práticas e formas de vida que, tanto para as comunidades como para os indivíduos, devem ter um carácter de êxtase e de autenticidade. É claro que, para compreender um pensamento tão complexo e sibilino como o diagnóstico de Heidegger da patologia do cristianismo e seu antídoto, e para encontrar o ponto imóvel da lembrança cristã da revelação e da tradição a partir do qual poderíamos responder, percebemos que são obrigados a fazer distinções entre textos antigos e posteriores que se baseiam na compreensão de Heidegger do cristianismo histórico e no seu esboço de alternativas. Fazer tais distinções em relação ao trabalho de Heidegger tornou-se, ao longo do tempo, uma espécie de indústria artesanal.

Houve versões mais fracas e mais fortes desta distinção. A versão mais fraca é que a chamada “virada” (Kehre) de Heidegger é um desenvolvimento antecipado que envolve simplesmente a perda de privilégios do Dasein vis-à-vis Sein já indicado na Introdução ao Ser e ao Tempo (1927). A versão mais forte defende uma ruptura real no pensamento de Heidegger na emergência de uma nova forma de pensamento mitopoético radical aberto ao carácter-evento da revelação do Ser. Embora a escolha de uma ou outra destas duas opções tenha a ver com a forma como entendemos a relação crítica de Heidegger com o Cristianismo, não é, na minha opinião, decisiva. Qualquer uma das versões apresenta dificuldades para o tipo de argumento que desejo defender aqui, a saber, que não só, como mostrei recentemente, o trabalho inicial de Heidegger admite atribuição apocalíptica e marcionita, como também o faz o seu trabalho posterior “posterior”. mesmo que haja mudanças nos registros apocalípticos e marcionitas. Este ensaio, então, deve ser visto como o complemento do anterior.

No que se segue só posso fornecer indicações muito amplas relativamente a esta afirmação que está longe de ser evidente. Dito isto, deixe-me delinear as questões que precisam ser tratadas para tornar plausível uma atribuição apocalíptica e marcionita da obra posterior de Heidegger.

Primeiro, é necessário fornecer alguma indicação de que, apesar do fato de que na obra “posterior” de Heidegger não se encontra o tipo de envolvimento explícito com o Cristianismo que se encontra em suas palestras de 1921 sobre Paulo e que encontra eco em Ser e Tempo ( 1927). No entanto, o envolvimento com o Cristianismo, e derivativamente com o Judaísmo, continua em seu trabalho posterior, mesmo quando Heidegger constrói uma alternativa mitopoética à adoção pelo Judaísmo e pelo Cristianismo de um divino hiperbolicamente transcendente que drena o mundo de significado e verdade.

Em segundo lugar, precisamos esboçar um argumento de que, apesar do seu verniz contemplativo, o pensamento doxológico piedoso do Heidegger “posterior” é melhor descrito como apocalíptico em vez de místico, e que a mudança do Heidegger anterior para o Heidegger posterior é utilmente descrita como um mudança no registro apocalíptico do existencial para o ctônico. Em terceiro lugar, e de forma relacionada, há a questão de saber se a apocalíptica ctónica de Heidegger, que tem uma relação crítica com o cristianismo histórico, admite antecedentes tais que faria sentido inscrever o Heidegger “posterior” numa genealogia marcionita. Tratarei de cada um desses desideratos separadamente.

Embora seja inegável que na obra do Heidegger “posterior” há uma abordagem mais ou menos constante do Cristianismo como uma herança histórica nefasta do Ocidente, as formas de sua crítica são variadamente implícitas e explícitas, bem como são variadamente ambiciosas. e voando baixo. As caracterizações de Heidegger do Cristianismo – especialmente do Cristianismo Católico – e do Judaísmo nos seus Cadernos Negros são explícitas e pouco claras. Não me aprofundarei nos detalhes sórdidos nem protestarei contra a presença de vapores ideológicos anti-semitas vergonhosamente inalados por um autoproclamado pensador crítico. Ainda assim, é difícil ignorar a figuração do judeu desenraizado – que essencialmente repete um estereótipo medieval – embora mesmo este símbolo tenha um distinto pedigree de alta cultura alemã. Ela é encontrada em toda a obra de Hegel, mesmo que Hegel a lamine como uma orientação metafísica primordial. Da mesma forma, porém, é difícil ignorar o estereótipo dos jesuítas como sedentos de poder, coniventes, dissimulados e desleais às comunidades específicas que deveriam servir, atributos que parecem ter sido tirados diretamente de Voltaire, para quem poderíamos presumiram com segurança que Heidegger tinha um desprezo desenfreado.